哲学教师在这其中的使命，实际倒反而是对政治公民们补课了：让他们拣拾起那些本应属于他们的权利！
发布时间：2008-09-25 11:26
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未来民主是一个哲学概念，也就是说，只有在哲学中，才能来讨论它；未来民主只有在哲学中才能定型。这是一种哲学民主laｄｅｍｏｃｒａｔｉｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｑｕｅ（德里达《论哲学的权利》，５５）。
而这又要求我们先有哲学上的民主la democrtie en philosophie，也就是政治公民的哲学权利之间的平等，而这首先要求政治上的平等、教育平等和劳动分工之间的平等。哲学上的民主，基于每一个公民的哲学-语言能力的自由和充分的发挥。而你看，我们在大学哲学系里先就陷入一种互相说不上话的境地，在大学这个哲学议会里，我们都无法以一种哲学上的民主气氛来公开开放地讨论这种民主，在社会上，自然是一开始就陷入不同机构场景的不同的话语策略的丛林中。哲学上的民主应先天议会中的民主。
一对哲学这样认真，事情和问题就都冒出来了。朗西埃是这方面的先知先觉者。
在目前的这种不平等中，不同的时代之间，不同地地域之间和不同的学校之间，不同的社会和社会－机构场景之间，需要在不的话语程序之间作一种创造性的内在翻译；哲学恰恰就是这种内在翻译（德里达，同上。５４页）。以前，我们只是将哲学当作是某一种语言内和内在翻译，最多也只是象德国人那样，将它当作是“奠基性概念”，也就是那些民族语言比如说德语的根源性的语义和句法可能性的挖掘，对一种语言的掌握和经验，是一种德语内的内在翻译里合金入希腊语、拉丁语、法语和英语（汉语哲学里合金入希腊语、拉丁语、德语英语和法语等等）。现在看来，它是这样的一种语言、机构、传统、历史之间的翻译。
在这一点上看，德里达将哲学当作了粘合未来民主胶带，是它来串联这么多不同的话语策略、这么多不同合的社会－机构场景的分殊场景。哲学和民主是同一个东西：民主是目标，它是正在到来的，哲学是手段；可靠的，只有哲学。
这不是说我们先弄出一个哲学来，去指导未来民主，而是说，我们这样在一种正在到来的未来民主中去应付，就是一种哲学能力和权利的行使了。哲学在这一点上说超越一切机构间的争吵。哲学就是我们用自然语言来最经济合理地谈论这件事儿。在这种未来民主里，哲学是政治公民的“对自然语言的最经济的利用（ｌｌａ ｐｒａｔｉｑｕｅ ｌａplus economique de la langue natuelle）。”这意思，我想，是让政治公民发挥其自我语言能力，最经济合理地使用出他们的汉语资质。但这仍需一种解放，不是想说得自然就自然的。
拉法耶在1789年7月11日对国民议会发言说，人权宣言必须由真和准来构成，必须说出全世界的人都知道都感觉到的东西。它只应该constater，也就是说，不另外添加地说出本来就在每一个政治公民心中的话，只是被放进了一种理论处方une prescription theorique而已，是理论的，而不是规范的。这也就是说，这样的人权宣言隐含了一种哲学，它是一种关于哲学的哲学，一种对权利的权利：仍决定于我们对这些普遍被确认的真理该怎么看，决定于公民的语言能力（而这种语言-哲学资质应如何在公民身上被启发出来？）。哲学教师在这其中的使命，实际倒反而是对政治公民们补课了：让他们拣拾起那些本应属于他们的权利！
这样看，哲学不是教条和传教和说教，它只是一种鼓励：象排练、象谈心会。。。
而这又要求我们先有哲学上的民主la democrtie en philosophie，也就是政治公民的哲学权利之间的平等，而这首先要求政治上的平等、教育平等和劳动分工之间的平等。哲学上的民主，基于每一个公民的哲学-语言能力的自由和充分的发挥。而你看，我们在大学哲学系里先就陷入一种互相说不上话的境地，在大学这个哲学议会里，我们都无法以一种哲学上的民主气氛来公开开放地讨论这种民主，在社会上，自然是一开始就陷入不同机构场景的不同的话语策略的丛林中。哲学上的民主应先天议会中的民主。
一对哲学这样认真，事情和问题就都冒出来了。朗西埃是这方面的先知先觉者。
在目前的这种不平等中，不同的时代之间，不同地地域之间和不同的学校之间，不同的社会和社会－机构场景之间，需要在不的话语程序之间作一种创造性的内在翻译；哲学恰恰就是这种内在翻译（德里达，同上。５４页）。以前，我们只是将哲学当作是某一种语言内和内在翻译，最多也只是象德国人那样，将它当作是“奠基性概念”，也就是那些民族语言比如说德语的根源性的语义和句法可能性的挖掘，对一种语言的掌握和经验，是一种德语内的内在翻译里合金入希腊语、拉丁语、法语和英语（汉语哲学里合金入希腊语、拉丁语、德语英语和法语等等）。现在看来，它是这样的一种语言、机构、传统、历史之间的翻译。
在这一点上看，德里达将哲学当作了粘合未来民主胶带，是它来串联这么多不同的话语策略、这么多不同合的社会－机构场景的分殊场景。哲学和民主是同一个东西：民主是目标，它是正在到来的，哲学是手段；可靠的，只有哲学。
这不是说我们先弄出一个哲学来，去指导未来民主，而是说，我们这样在一种正在到来的未来民主中去应付，就是一种哲学能力和权利的行使了。哲学在这一点上说超越一切机构间的争吵。哲学就是我们用自然语言来最经济合理地谈论这件事儿。在这种未来民主里，哲学是政治公民的“对自然语言的最经济的利用（ｌｌａ ｐｒａｔｉｑｕｅ ｌａplus economique de la langue natuelle）。”这意思，我想，是让政治公民发挥其自我语言能力，最经济合理地使用出他们的汉语资质。但这仍需一种解放，不是想说得自然就自然的。
拉法耶在1789年7月11日对国民议会发言说，人权宣言必须由真和准来构成，必须说出全世界的人都知道都感觉到的东西。它只应该constater，也就是说，不另外添加地说出本来就在每一个政治公民心中的话，只是被放进了一种理论处方une prescription theorique而已，是理论的，而不是规范的。这也就是说，这样的人权宣言隐含了一种哲学，它是一种关于哲学的哲学，一种对权利的权利：仍决定于我们对这些普遍被确认的真理该怎么看，决定于公民的语言能力（而这种语言-哲学资质应如何在公民身上被启发出来？）。哲学教师在这其中的使命，实际倒反而是对政治公民们补课了：让他们拣拾起那些本应属于他们的权利！
这样看，哲学不是教条和传教和说教，它只是一种鼓励：象排练、象谈心会。。。
