政治不够在人类此在中活跃才使技术如此强硬；诗、哲学和政治，在这样的“本质处”、政治之中空地带中相连
发布时间：2009-01-30 12:00
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辖治之谱系：座落在神学政治和神学经济之间。亚里士多德政治学要为人争取幸福谋求说法。斯宾诺莎士比亚的政治哲学指出人的精神的对上帝的智性之爱，就是上帝自爱，也就是人的永恒生活的出路。永恒 生活里，我们沉思，不再生产生育吵架和斗争；哲学走向宗教：弥撒亚生活召唤我们，末世生活为那永恒生活作准备或过渡。那里，人将不作为；屠夫是不是杀猪，那时就不是主要；人较接近上帝，过准永恒生活了。最近，我们看到，海德格尔对技术对我们人的摆置，也就是说对于技术反而将我们撬出世界这一困境，作出了很前卫的思考：他说，我们的这种Ge-stell式的对物的积累式收集，或将人自己当作人力资源（Bestand）来集聚，是不可维持的。我们可反问：海德格尔将要给我们指出怎样的另一条路？他的说法：技术撬出的人类此之深渊般的张口里，也冒出了人类拯救的可能性。但这会论点我们陷入不好的辩证：技术的陷阱我们仍技术来摆脱；技术里正有技术和人被拯救的路，路在路中，用走路来走路；人好象是正在被技术破膛做成标本，人这时如何来自救呢，如果不用永恒生活中的上帝之爱？
阿甘本认为，海德格尔在这里其实是遇到了一个神学经济问题，而不是我们以前形而上学式地以为的那种神学政治问题：用神学政治眼光是无法理解海德格尔这一眼光的。阿甘本认为，摆置就是辖治世界的那个神学装置（le dispositif theologique de gouvernment du monde，《统治与光荣》，375）Bestellbarkeit就是治理，就是使有秩序。海德格尔指出的这种摆置应是对世界的最绝对和最整体的辖治。反对它，不是继续用形而上学式的神学政治（海德格尔是连这个都不敢），而是直面那种人在本源处就遭遇的三一律那样的东西：神学经济。
阿甘本认为，海德格尔对于技术问题的这种神秘化，表明了他对于人的政治的理解的僵化。技术问题并不是像海德格尔说的那样，“与技术无关”，不能由人来决定，技术的把我们拖入如今的人类状况，技术现实的的核心处的这种黑洞，人类此在中心的如此vulnerable，并不是“人类此在的最高神秘”。是的，海德格尔说得对，人只能与这一此在之最高神秘呼应entsprechen，但所付的代价是，海德格尔的哲学有点半神学了，他的后期的转型Kehre，其实是一种转宗，Bekehrung， CONVERSION；他说，技术给我们带来的危险，是本质之计谋，是给我们的衬罩（in die Hut nehmen），是拯救（wahren）之举（376）。哲学在这里像神学了，它居然扑向宗教的诗，而这一切是因为，阿甘本说，海德格尔忘了，是人类此在原初的的那种神学经济，而不是他用来击破西方形而上学的那种神学政治，才是人用作为记忆或回忆的技术来安放自己的此在的“本原处境”。不是宗教、不是诗、当然也不是哲学或西方在场本体论，而是政治，那原初的一开始就落进的神学经济里，才是人的此在的家：才在其中如鱼得水。
阿甘本说，临此，海德格尔颤抖了：他止于技术问题，不敢再深往技术之政治座落：他害怕人的自我辖治中惦处的那种空，这种空地里的高能政治；他只想将它当作一个诗性的问题。“此在之经济，，作为一种神学经济，是一种远古的政治，它对应于权力的进入辖治之具体。政治是这样一种操作，它深入这一此在之最高神秘”的全部，而正是这一神秘，使我们的人类活动无为，使人的技术-本体论装置空转。政治不是对人类此在和神性的守护，而是在人类此在中和神性中，使人类此在无为、使神性空置的那一操作；正是这一政治建立起了经济（377）。”海德格尔看到了人应如何在能诗意地生活，来达到其幸福，但他忽略了神学经济问题：只有将诗、哲学和政治搞到像政治、哲学和诗那样，只有当人类的行动 在一种新政治达到了像新写出的诗句那样的清新，人才“诗意”或“哲学”或“政治”地栖居。
这也就是说，政治，而不是技术，才是那源初使人失去此在之神性，使神性不再光荣的东西；失去，但不算堕落；神学政治掉入神学经济里，是人的正常命运。
阿甘本可能认为，海德格尔太将神学与哲学和经济学分开，不要神学之维，不要政治之维，也不要经济之维，于是，只盯着技术之维；技术之维对于我们人类的摆置，成为对我们这如此整体的神柯所说的辖治，是因为政治不够在人类此在中活跃，政治僵化，才使技术如此强硬的。
人类政治之核心处是无为：人不只是能做鞋和写理论的存在，它本质上是像神一样无为、无痛苦、不需要作品的。政治就是中心处那一搅动一切，使人不只僵固于他的成就和作品中的那一操作，阿甘本认为，这也是但丁的对于人类此在的理解；人是被卷入那一multitude中的。被技术摆置的生活，不是通过反技术和巧用技术来改造，而是通过沉思和诗，海德格尔实际上也是这样暗示我们的。诗就是使语言不去说，但丁使意大利语不去说，而去诗，荷德林使德语不去说，而去诗；诗用说的力量来完成的事儿，政治和哲学必须用行动的力量来达到。诗通过终止我们人类身体的经济和生物操作，使我们人类的身体能被投入新的使用，就象字的被清新地使用一样（375）。在我们写诗时，我们是在终止汉语的操作，使汉语本身被说；我们要用诗、哲学和政治所达到的，是使我们人类身体不再被束缚在生物和经济的锁链中，而是使身体象诗名那样地被使用出、呼喊出。使人类摆事实脱统治教条和权力荣耀装置的，也只能是政治；使神学政治对我们的统治成为符合我们人类此在命运的政治的，只能是神学经济。诗、哲学、政治，到了激烈处，都帮我们人通过向那种准永恒生活。海德格尔嫌神学经济庸俗。也无胆去直面诗一样的人类政治。
所以，诗歌的桂冠，是与王冠一样或更高地定义了人类的成就：你已较深入地通达人类永恒生活的意义，希望你继续往下走，现在就将这桂冠戴在你头上。诗、哲学和政治，在这样的“本质处”，是相连的。
阿甘本认为，海德格尔在这里其实是遇到了一个神学经济问题，而不是我们以前形而上学式地以为的那种神学政治问题：用神学政治眼光是无法理解海德格尔这一眼光的。阿甘本认为，摆置就是辖治世界的那个神学装置（le dispositif theologique de gouvernment du monde，《统治与光荣》，375）Bestellbarkeit就是治理，就是使有秩序。海德格尔指出的这种摆置应是对世界的最绝对和最整体的辖治。反对它，不是继续用形而上学式的神学政治（海德格尔是连这个都不敢），而是直面那种人在本源处就遭遇的三一律那样的东西：神学经济。
阿甘本认为，海德格尔对于技术问题的这种神秘化，表明了他对于人的政治的理解的僵化。技术问题并不是像海德格尔说的那样，“与技术无关”，不能由人来决定，技术的把我们拖入如今的人类状况，技术现实的的核心处的这种黑洞，人类此在中心的如此vulnerable，并不是“人类此在的最高神秘”。是的，海德格尔说得对，人只能与这一此在之最高神秘呼应entsprechen，但所付的代价是，海德格尔的哲学有点半神学了，他的后期的转型Kehre，其实是一种转宗，Bekehrung， CONVERSION；他说，技术给我们带来的危险，是本质之计谋，是给我们的衬罩（in die Hut nehmen），是拯救（wahren）之举（376）。哲学在这里像神学了，它居然扑向宗教的诗，而这一切是因为，阿甘本说，海德格尔忘了，是人类此在原初的的那种神学经济，而不是他用来击破西方形而上学的那种神学政治，才是人用作为记忆或回忆的技术来安放自己的此在的“本原处境”。不是宗教、不是诗、当然也不是哲学或西方在场本体论，而是政治，那原初的一开始就落进的神学经济里，才是人的此在的家：才在其中如鱼得水。
阿甘本说，临此，海德格尔颤抖了：他止于技术问题，不敢再深往技术之政治座落：他害怕人的自我辖治中惦处的那种空，这种空地里的高能政治；他只想将它当作一个诗性的问题。“此在之经济，，作为一种神学经济，是一种远古的政治，它对应于权力的进入辖治之具体。政治是这样一种操作，它深入这一此在之最高神秘”的全部，而正是这一神秘，使我们的人类活动无为，使人的技术-本体论装置空转。政治不是对人类此在和神性的守护，而是在人类此在中和神性中，使人类此在无为、使神性空置的那一操作；正是这一政治建立起了经济（377）。”海德格尔看到了人应如何在能诗意地生活，来达到其幸福，但他忽略了神学经济问题：只有将诗、哲学和政治搞到像政治、哲学和诗那样，只有当人类的行动 在一种新政治达到了像新写出的诗句那样的清新，人才“诗意”或“哲学”或“政治”地栖居。
这也就是说，政治，而不是技术，才是那源初使人失去此在之神性，使神性不再光荣的东西；失去，但不算堕落；神学政治掉入神学经济里，是人的正常命运。
阿甘本可能认为，海德格尔太将神学与哲学和经济学分开，不要神学之维，不要政治之维，也不要经济之维，于是，只盯着技术之维；技术之维对于我们人类的摆置，成为对我们这如此整体的神柯所说的辖治，是因为政治不够在人类此在中活跃，政治僵化，才使技术如此强硬的。
人类政治之核心处是无为：人不只是能做鞋和写理论的存在，它本质上是像神一样无为、无痛苦、不需要作品的。政治就是中心处那一搅动一切，使人不只僵固于他的成就和作品中的那一操作，阿甘本认为，这也是但丁的对于人类此在的理解；人是被卷入那一multitude中的。被技术摆置的生活，不是通过反技术和巧用技术来改造，而是通过沉思和诗，海德格尔实际上也是这样暗示我们的。诗就是使语言不去说，但丁使意大利语不去说，而去诗，荷德林使德语不去说，而去诗；诗用说的力量来完成的事儿，政治和哲学必须用行动的力量来达到。诗通过终止我们人类身体的经济和生物操作，使我们人类的身体能被投入新的使用，就象字的被清新地使用一样（375）。在我们写诗时，我们是在终止汉语的操作，使汉语本身被说；我们要用诗、哲学和政治所达到的，是使我们人类身体不再被束缚在生物和经济的锁链中，而是使身体象诗名那样地被使用出、呼喊出。使人类摆事实脱统治教条和权力荣耀装置的，也只能是政治；使神学政治对我们的统治成为符合我们人类此在命运的政治的，只能是神学经济。诗、哲学、政治，到了激烈处，都帮我们人通过向那种准永恒生活。海德格尔嫌神学经济庸俗。也无胆去直面诗一样的人类政治。
所以，诗歌的桂冠，是与王冠一样或更高地定义了人类的成就：你已较深入地通达人类永恒生活的意义，希望你继续往下走，现在就将这桂冠戴在你头上。诗、哲学和政治，在这样的“本质处”，是相连的。
