主权正是这一叙述式虚构，或者说是一种representation的效应。主权是从这一似像的效应里获得全能的力量的
发布时间：2009-05-12 13:11
分类名称：默认分类
分类名称：默认分类
哲学。好奇。我们对好奇发生好奇，用哲学来对好奇发生好奇。为什么好奇？拉康回答：是因为我们身上的的阉割情结。我们的自由被阉割，我们以为是主权者，但其实又不是，我们好奇。
在政治哲学中，我们对为什么由我们大家共同顶着的主权来统治我们，让它成为老大这一点很好奇。
我们自由，但我们被主权压着；我们自由，意思是我们的身体可以看、知道、有，随我们所愿；但另一方面，主权就是那个XXX；我们只有成为主权者，才自由，而我们的自由总是被某种主权凌驾。什么是那一主权性的本体-神学政治呢（德里达《主权者与畜性》，402）？这是政治哲学的关键。
小布什说，美国和西方过去的二百年的成就，就是将最高统治者关在笼里，让他们从笼里、从麦克风、在电视匣子里向人民说话。
但人类的主权自限从来做得不怎么样。照西方人的成就看，对主权的限制术，两样最成功的限制术，是动物园和精神病院。限制行动自由，象策兰说剥夺你的时间，将他者的居住地当作有问题，来治疗和改造。动物园和精神病院是人类的主权技术之落后与失败的活写照，但这种技术早已全球化了（395）。
1682年，路易大帝在皇家科学院现场看解剖大象。主权者从绝对知识的立场高度来看畜性，也一定是从这样的高度来看人身上的畜性。主权者和畜性：人只有用自己身上的畜性来治自己的畜性这种本事；没有更高的建树了。德里达：主权者与畜牲之间，有我们政治的全谱。
主权正是这一叙述式虚构，或者说是一种representation的效应。主权是从这一似像的效应里获得全能的力量的。
历史会给读者一种错觉，以为他们自己是历史这一玩偶剧的主权式牵线人。不过，主权真的是被转换到了这一似像中。这样的历史的读者以为他们自己先已知道，以为是与帝王分享着绝对知识，以为自己创了他正在讲述的历史。他这样将历史当木偶剧演给自己看。王朝变更里的杀头，只不过是这种主权分享的虚构、叙述、剧场式、再现式和表演式。这一血一直在流，一点都不比革命时的砍头来得不残酷（387）。历史的读者排练着这样的血的演出。
1682年，路易大帝看解剖大象，一活一死，活的观察死的，一种叫做解剖的国家知识的指导下，那本圣经被换成了解剖书，受难的不是耶稣，而是动物。在这一观察中，最高主权与动物最低等的畜性之间面面相觑了。从路易十四到路易十六，被解剖的，是主权者了，人民的畜性兴起，要由活者来观察死者地杀了主权者这一大象来看。诗人策兰这样说毕希纳的《丹东之死》：人民谋杀，像在剧场里那样谋杀，尽量做到不押韵地去谋取杀。断头台与木偶戏；被杀的，是被历史玩开的木偶，这时，历史的主权式力量，压倒了他们。
路易十六很威扬，正如路易十四很威扬；布丹说，这个拉丁文里的majestas，就是主权；作家克莱斯莱、瓦莱里、策兰和巴塔耶都写到了它。策兰说，王者的威仪是一种，诗里反映的我们的当前和我们当前的荒唐，也是一种威仪。我们当前的生活里的荒唐，见证了我们人类的当前，fur ｄｉｅ
Ｇｅｇｅｎｗａｒｔ ｄｅｓ Ｍｅｎｓｃｈｌｉｃｈｅｎ ｚｅｕｇｅｎｄｅｎ Ｍａｊｅｓｔａｔ ｄｅｓ Ａｂｓｕｒｄｅｎ。这一人类的当前之荒唐，策兰在“Ｍｅｒｉｄｉｅｎ”中认为，是由阴茎的勃起撑着那小玛丽地来玩的。阴茎的木偶戏，正是主权的游戏本身；是人本身？大，更大，比更大更大；小，更小，比小更小，小到很壮观，这是纳米技术能让我们做到的了。尼采：最弱小者，会比最强者还强大。
为什么人民之最弱部分能成为主权压倒君主之主权？为什么君主象观察解剖大象那样来观察人民身上的畜性地来统治人民？这就是好奇，对这种好奇的好奇；以前，这样的问题都是被关在神学的笼子里，现在，我们都可以来问了。这一问，就是政治哲学；这也就是为什么政治哲学会那么关注主权问题的原因。
在政治哲学中，我们对为什么由我们大家共同顶着的主权来统治我们，让它成为老大这一点很好奇。
我们自由，但我们被主权压着；我们自由，意思是我们的身体可以看、知道、有，随我们所愿；但另一方面，主权就是那个XXX；我们只有成为主权者，才自由，而我们的自由总是被某种主权凌驾。什么是那一主权性的本体-神学政治呢（德里达《主权者与畜性》，402）？这是政治哲学的关键。
小布什说，美国和西方过去的二百年的成就，就是将最高统治者关在笼里，让他们从笼里、从麦克风、在电视匣子里向人民说话。
但人类的主权自限从来做得不怎么样。照西方人的成就看，对主权的限制术，两样最成功的限制术，是动物园和精神病院。限制行动自由，象策兰说剥夺你的时间，将他者的居住地当作有问题，来治疗和改造。动物园和精神病院是人类的主权技术之落后与失败的活写照，但这种技术早已全球化了（395）。
1682年，路易大帝在皇家科学院现场看解剖大象。主权者从绝对知识的立场高度来看畜性，也一定是从这样的高度来看人身上的畜性。主权者和畜性：人只有用自己身上的畜性来治自己的畜性这种本事；没有更高的建树了。德里达：主权者与畜牲之间，有我们政治的全谱。
主权正是这一叙述式虚构，或者说是一种representation的效应。主权是从这一似像的效应里获得全能的力量的。
历史会给读者一种错觉，以为他们自己是历史这一玩偶剧的主权式牵线人。不过，主权真的是被转换到了这一似像中。这样的历史的读者以为他们自己先已知道，以为是与帝王分享着绝对知识，以为自己创了他正在讲述的历史。他这样将历史当木偶剧演给自己看。王朝变更里的杀头，只不过是这种主权分享的虚构、叙述、剧场式、再现式和表演式。这一血一直在流，一点都不比革命时的砍头来得不残酷（387）。历史的读者排练着这样的血的演出。
1682年，路易大帝看解剖大象，一活一死，活的观察死的，一种叫做解剖的国家知识的指导下，那本圣经被换成了解剖书，受难的不是耶稣，而是动物。在这一观察中，最高主权与动物最低等的畜性之间面面相觑了。从路易十四到路易十六，被解剖的，是主权者了，人民的畜性兴起，要由活者来观察死者地杀了主权者这一大象来看。诗人策兰这样说毕希纳的《丹东之死》：人民谋杀，像在剧场里那样谋杀，尽量做到不押韵地去谋取杀。断头台与木偶戏；被杀的，是被历史玩开的木偶，这时，历史的主权式力量，压倒了他们。
路易十六很威扬，正如路易十四很威扬；布丹说，这个拉丁文里的majestas，就是主权；作家克莱斯莱、瓦莱里、策兰和巴塔耶都写到了它。策兰说，王者的威仪是一种，诗里反映的我们的当前和我们当前的荒唐，也是一种威仪。我们当前的生活里的荒唐，见证了我们人类的当前，fur ｄｉｅ
Ｇｅｇｅｎｗａｒｔ ｄｅｓ Ｍｅｎｓｃｈｌｉｃｈｅｎ ｚｅｕｇｅｎｄｅｎ Ｍａｊｅｓｔａｔ ｄｅｓ Ａｂｓｕｒｄｅｎ。这一人类的当前之荒唐，策兰在“Ｍｅｒｉｄｉｅｎ”中认为，是由阴茎的勃起撑着那小玛丽地来玩的。阴茎的木偶戏，正是主权的游戏本身；是人本身？大，更大，比更大更大；小，更小，比小更小，小到很壮观，这是纳米技术能让我们做到的了。尼采：最弱小者，会比最强者还强大。
为什么人民之最弱部分能成为主权压倒君主之主权？为什么君主象观察解剖大象那样来观察人民身上的畜性地来统治人民？这就是好奇，对这种好奇的好奇；以前，这样的问题都是被关在神学的笼子里，现在，我们都可以来问了。这一问，就是政治哲学；这也就是为什么政治哲学会那么关注主权问题的原因。
